TS105 Cristología- Los Tres (3) Milagros Mesiánicos
Profesor:
Dr. Salomón A. Ballestero.
drballestero@stucedu.org
Estimada estudiante, ¡Bienvenido al programa de Doctorado en Consejería Cristiana! El seminario toma muy en serio el adiestramiento y la capacitación de los candidatos al ministerio. Yo, Profesor Dr. Salomón Ballestero, estare impartiendo las enseñanzas necesarias para que puedas desarrollar con éxito tu ministerio como Ministro del Santo Evangelio de Jesucristo en el campo de la consejeria. En esta clase del Currículo de estudio, voy a tocar información sobre los Tres Milagros Mesiánicos, [TS105 CRISTOLOGÍA- LOS TRES (3) MILAGROS MESIÁNICOS] luego de la clase, como ya es costumbre, estarás tomando el exámenes o quiezz, para estar seguro que entiendes el material expuesto.
Cualquier pregunta que tengas, puedes escribirme a mi correo electrónico:
PARA EL ESTUDIANTE: ESTA CLASE FUE POSTEADA HOY LUNES 24 DE JUNIO, 2019. DEJANOS SABER CUANDO TERMINES ESTA CLASE, Y ENVIA UN MENSAJE AL PROFESOR PIDIENDO SU EXAMEN.!!!
TS105 CRISTOLOGÍA- LOS TRES (3) MILAGROS MESIÁNICOS
¿Qué es más fácil, decir al paralítico: Tus pecados te son perdonados, o decirle: Levántate, toma tu lecho y anda? Marcos 2:9 (RVR1960)
En cierto tiempo antes de la venida de Jesús, los antiguos rabinos habían separados los milagros en dos categorías. Primero fueron los milagros que cualquier persona sería capaz de realizar, si hubiesen estado capacitadas por el Espíritu de Dios para hacerlo. La segunda categoría de milagros fueron llamados "milagros mesiánicos", que eran milagros que únicamente el Mesías sería capaz de realizar. Jesús hizo milagros en las dos categorías: los milagros generales, y también milagros mesiánicos. Así que debido a la enseñanza rabínica, de que ciertos milagros estarían reservados sólo para el Mesías, cuando se llevaba a cabo un milagro mesiánico se creaba un tipo diferente de reacción, que cuando Él llevaba a cabo otro tipo de milagros. Esta clase, será un estudio de los tres milagros mesiánicos, la reacción a ellos y los resultados de ellos."
I. EL PRIMER MILAGRO MESIÁNICO: EL CURACIÓN DE UN LEPROSO
A. Introducción
El primer milagro mesiánico fue la curación de un leproso. En virtud de la ley mosaica, la única vez que era posible que una persona sea contaminada por un cuerpo humano vivo, era si tocaba a un leproso. Normalmente, bajo la ley mosaica, se podría llegar a ser solamente impuro o contaminado al tocar un cuerpo humano muerto; tocar el cuerpo de un animal muerto; o tocar el cuerpo de un animal impuro vivo tales como un cerdo. Así que la única vez que llegó la contaminación por un cuerpo humano vivo, era al entrar en contacto con un leproso.
La lepra era una enfermedad que ha quedado fuera de las curaciones rabínicas; no había cura para la lepra en absoluto. Sin embargo, Levítico 13-14 dio las instrucciones detalladas al sacerdocio levítico, en cuanto a lo que debían hacer en caso de que un leproso fuera sanado. El día en que un leproso se acercaba al sacerdocio y diga, "yo era un leproso, pero ahora me he sanado," el sacerdocio debía dar una ofrenda inicial de dos avecillas.
Desde el momento en que la ley mosaica se completó, no había ningún registro de ningún Judío que había sido sanado de la lepra. Mientras que Míriam, la hermana de Moisés fue curada de la lepra, esto fue antes de la conclusión de la Ley. Naamán fue curado de la lepra, pero él era un gentil sirio, no un Judío. Desde el momento en que la ley mosaica se completó, nunca hubo un caso de ningún Judío que haya sido curado de la lepra.
Durante los próximos siete días, era intensamente investigada la situación para determinar tres cosas. En primer lugar, fue la persona realmente un leproso? En segundo lugar, si él era en verdad un leproso, fue realmente curado de su lepra? En tercer lugar, si estaba realmente curado de su lepra, ¿cuáles fueron las circunstancias de la sanidad?
Si después de siete días de investigación, se estaba firmemente convencido de que el hombre había sido un leproso, había sido sanado de su lepra, y las circunstancias eran adecuadas, entonces, en el octavo día habría una larga serie de ofrendas. En total, hubo cuatro ofrendas diferentes. En primer lugar, hubo una por la culpa de la víctima; en segundo lugar, hubo una ofrenda por el pecado; en tercer lugar, un holocausto; y en cuarto lugar, una ofrenda de alimento. Luego vino la aplicación de la sangre de la víctima, por la culpa sobre el leproso curado; seguido de la aplicación de la sangre de la expiación sobre el leproso curado. La ceremonia sería entonces terminada con la unción del aceite sobre el leproso curado..
Aunque el sacerdocio tenía todas estas instrucciones detalladas, sobre cómo debían responder en el caso de un leproso curado, ellos nunca habían tenido la oportunidad de poner estas instrucciones en práctica, porque desde el momento en que se dio la ley mosaica, ningún judío nunca fue curado de la lepra. Como resultado, fue enseñado por los rabinos, que sólo el Mesías sería capaz de curar a un leproso judío.
La curación del leproso fue clasificado como el primero de los tres milagros mesiánico.
B. La Curación del Leproso
Los tres relatos de los Evangelios que nos hablan de la curación de un leproso son: Mateo 8: 2-4, Marcos 1: 40-45 y Lucas 5: 12-16. Mateo y Marcos se limitan a afirmar que el hombre era un leproso, pero Lucas, que era médico de profesión, dio más detalles. Según Lucas 5:12. el hombre estaba lleno de lepra. Eso significa que la lepra, se había ya plenamente desarrollado, y no sería mucho tiempo antes de que la lepra tomara la vida de este hombre. Este leproso, con la lepra totalmente desarrollada se acercó a Jesús y le dijo: "Señor, si quieres, puedes limpiarme." El leproso reconoció claramente la autoridad de Jesús, como el Mesías que tenía el poder de curar a un leproso. La única cuestión por parte del leproso era Su voluntad de hacerlo. En ese punto, leemos en el verso 13 que Jesús tocó al leproso y "en seguida la lepra se fue de él.
Pero, note cuidadosamente, lo que El le dijo al leproso que debía de hacer, según Lucas 5:14. Y él le mandó que no lo dijese a nadie; sino ve, le dijo, muéstrate al sacerdote, y ofrece por tu purificación, según mandó Moisés, para testimonio a ellos.
La palabra "ellos" se refiere al liderazgo de Israel. Jesús envió a este hombre directamente al sacerdocio en Jerusalén, con el fin de obligarlos a seguir adelante con las órdenes de Moisés en Levítico 13-14. Este hombre se presentó ante el sacerdocio de Israel, y declaró ser un leproso limpiado; en ese día, el sacerdocio ofreció dos avecillas como un sacrificio.
Durante los próximos siete días, se investigó intensamente la situación y descubrieron tres cosas. En primer lugar, descubrieron que este hombre había sido en realidad un leproso. En segundo lugar, descubrieron que el hombre estaba perfectamente curado de su lepra. En tercer lugar, también descubrieron que Jesús de Nazaret fue el que sanó al hombre de su lepra.
Porque enseñaban que la curación de un leproso era un milagro mesiánico, cualquier persona que cura a un leproso sería, por ese mismo acto, pretender ser el Mesías mismo. Jesús envió deliberadamente a este leproso limpiado al sacerdocio, con el fin de conseguir los líderes empezaran a investigar sus afirmaciones mesiánicas, y para llegar a una decisión con respecto a esas mismas afirmaciones mesiánicas. Él quería obligar a los líderes judíos para tomar una decisión con respecto a su persona, que Él era el Mesías; y de su mensaje, que Él estaba ofreciendo a Israel el reino predicho por los profetas judíos.
Después de haber enviado el leproso sanado a los líderes de Israel, Jesús luego "se retiró a sí mismo a lugares desiertos, y oraba" (Lc. 5:16). Entró en el desierto, donde, en una ocasión anterior, después de haber ayunado, fue tentado por Satanás. Esta vez fue al desierto con el propósito de orar. ¿Acerca de qué estaba orando? Él estaba orando por lo que iba a pasar, y cómo el liderazgo de Israel respondería a este milagro mesiánico.
C. La Respuesta Judía
Lo que ocurrió después es encontrado en tres de los Evangelios: Mateo 9: 1-8, Marcos 2: 1-12 y Lucas 5: 17-26. Marcos señala que este hecho ocurrió en Capernaum en Galilea, a muchas millas de Jerusalén. Sin embargo, Lucas 5:17 dice: Y aconteció en uno de esos días, que estaba enseñando; y había fariseos y doctores de la ley que estaban sentados, los cuales habían venido de todas las aldeas de Galilea y Judea y Jerusalén; y el poder del Señor estaba con él para sanar.
Lo que tenemos aquí, no es simplemente unos pocos líderes judíos de la ciudad de Capernaúm para escuchar de la enseñanza de Jesús. El relato de Lucas dice muy claramente, que se trataba de todos los líderes judíos que se han unido de todo el país: Galilea, Judea, y los alrededores de Jerusalén. ¿Por qué están todos estos líderes judíos repente teniendo una convención en Capernaúm? Esta fue su respuesta al primer milagro mesiánico. Sabían que Jesús había curado a un leproso. De acuerdo con sus propias enseñanzas, únicamente el Mesías sería capaz de curar a un leproso. Si Él curó al leproso, podría muy bien decir que Él era el Mesías. Todos ellos se reunieron para investigar a Jesús.
De acuerdo con la ley Sanedrín, si había algún tipo de movimiento mesiánico, el Sanedrín tenía que investigar la situación en dos etapas. La primera etapa se llama la "etapa de observación." Se formó una delegación, para investigar únicamente a modo de observación. Tuvieron que observar: lo que se decía; lo que se está haciendo; y lo que se enseñaba. No se les permitió hacer cualquier pregunta o formular objeciones. Después de un período de observación, debían regresar a Jerusalén, informe al Sanedrín y dar un veredicto: ¿era el movimiento significativo o el movimiento era insignificante? Si el movimiento se decreta ser insignificantes, el asunto sería descartado.
Pero si el movimiento fue declarado ser significativo, entonces habría una segunda fase de la investigación denominada "etapa de interrogatorios." En esta etapa, tendrían que interrogar a la persona o los miembros del movimiento. Esta vez iban a hacer preguntas y objeciones, para descubrir si las reclamaciones deben ser aceptadas o rechazadas. Este incidente en Lucas 5:17, registra la primera etapa, la etapa de observación. Estaban allí para observar lo que Jesús estaba diciendo y haciendo. En este punto, no se les permitió formular objeciones o hacer preguntas. Así que, debido a que un milagro mesiánico se había realizado, todos los líderes de todo el país llegaron a Capernaúm para participar en la etapa de observación, para observar lo que Jesús estaba diciendo, haciendo y enseñando.
Mientras Jesús estaba enseñando, cuatro amigos de un paralítico trataron de llevarlo a Jesús para que pudiera ser sanado. Debido a que todos los líderes judíos estaban bloqueando la puerta, no fueron capaces de entrar. Se subieron al tejado, hicieron un agujero en el techo y bajaron al paralítico a los pies de Jesús. En este punto Jesús se apartó de su procedimiento normal. No lo hizo, como lo había hecho en ocasiones anteriores, sólo procediendo a sanar al enfermo traído a él.
En su lugar, en Marcos 2: 5 leemos: Y viendo Jesús la fe de ellos, dijo al paralítico: Hijo, tus pecados te son perdonados.
En lugar de sanar al hombre, Jesús hizo un dramático anuncio; "Tus pecados te son perdonados", sabiendo muy bien que con todos los líderes presentes, se va a crear una respuesta negativa.
De hecho lo hizo, porque en Marcos 2: 6 leemos: Pero habían algunos de los escribas sentados allí, los cuales pensando en sus corazones... Esta fue la etapa de observación. Sólo podían observar; no se les permitió plantear preguntas u objeciones.
De acuerdo con Marcos 2: 7, razonaron en sus corazones: ¿Por qué este hombre habla así? Blasfema habla: ¿Quién puede perdonar pecados sino sólo Dios?
Su teología estaba absolutamente correcta: nadie podía perdonar pecados sino sólo Dios. Dado que Jesús declaró la prerrogativa de perdonar los pecados, significaba una de dos cosas. En primer lugar, se podría decir que él era un blasfemo. Pero la segunda posibilidad era que él era quien decía ser: la Persona Mesiánica. Fue en este punto que Jesús se dirigió al liderazgo de Israel y los interrogó.
Marcos 2: 9 dice: ¿Qué es más fácil, decir al paralítico: Tus pecados te son perdonados; o decir: Levántate, toma tu lecho y anda? La pregunta era: "¿Qué es una cosa fácil para un hombre decir?" ¿Es más fácil que alguien diga a otro: "Tus pecados te son perdonados?" O, es más fácil que alguien diga a un paralítico, "yo voy a sanarte, por lo que puedes ponerte de pie y caminar?” La cosa más fácil decir fue:" Tus pecados te son perdonados ", ya que no requiere prueba tangible, externa y observable. Pero afirmar que un hombre paralítico iba a ser sanado, era una cosa difícil de decir, porque requirieron pruebas externas y observables.
Jesús continuó diciendo que iba a probar que podía decir lo más fácil Tus pecados te son perdonados mediante la realización de la más difícil, la curación del paralítico. Él procedió a curar al paralítico. Hubo, evidencia observable instantánea, debido a que el hombre fue capaz de ponerse de pie, caminar, e incluso llevar su propia cama. Esto demostró que Jesús podría decir lo más fácil, que los pecados de este hombre también fueron perdonados. Si Jesús podía perdonar pecados, entonces esto significa que él era quien decía ser: La Persona Mesiánica.
En respuesta al primer milagro mesiánico de la curación de un leproso, la investigación intensiva de sus pretensiones mesiánicas comenzó. Los líderes observaron a Jesús reclamando el derecho de perdonar pecados. Por lo tanto, Él era, o bien un blasfemo, o que era la Persona Mesiánica. Es evidente que el liderazgo de Israel volvió a Jerusalén y decretó el movimiento de Jesús como significativo. Después de este evento, comenzó someterse a la segunda etapa de la investigación Sanedrín, la etapa de interrogación. Entre la realización del primer milagro mesiánico, y el segundo milagro mesiánico, dondequiera que entraba, un fariseo estaba seguro de seguirle. Esta vez, ya no estaban en silencio. Dondequiera que iba, un fariseo fue siempre allí, haciendo preguntas o presentar objeciones. Ellos estaban tratando de encontrar una base para rechazar o aceptar sus afirmaciones mesiánicas.
II. EL SEGUNDO MILAGRO MESIÁNICO: LA EXPULSIÓN DE UN DEMONIO MUDO
A. Introducción
Entre el primer milagro mesiánico, la curación de un leproso, y el segundo milagro mesiánico, Jesús había sido investigado por los líderes de Israel. Fue interrogado y cuestionado por dondequiera que iba. El liderazgo aprendió varias cosas. La cosa más crucial que se dieron cuenta, fue que Jesús simplemente no iba junto con el judaísmo farisaico. Él no estaba aceptando la autoridad de los fariseos. Él estaba enseñando cosas, que contradecían la interpretación farisea de la Ley Mosaica. En el Sermón del Monte, había repudiado el fariseísmo por dos razones: En primer lugar, como una interpretación correcta de la justicia, lo cual la Ley de Moisés demandaba; y en segundo lugar, como la clase de justicia necesaria para entrar en el Reino.
B. La Expulsión de un Demonio Mudo
Las circunstancias de la segunda señal mesiánicas, se registran en dos evangelios: Mateo 12: 22-37 y Marcos 3: 19-30. Marcos 3:21 dice: Y cuando lo oyeron los suyos, vinieron para prenderle: porque decían: Está fuera de sí.
A esta altura de los relatos evangélicos de la vida y ministerio de Jesús, parece que hay un reconocimiento general de que el punto culminante estaba a punto de ser alcanzado. Aun sus amigos consideran el hecho de que Jesús necesita la protección de sí mismo, porque sentían que Su celo era casi de locura.
Entonces Marcos 3:22 dice: Y los escribas que habían venido de Jerusalén decían que tenía a Beelzebú, y que por el príncipe de los demonios echaba fuera a los demonios. A pesar de que este incidente se produce en Galilea, fue instigado por una delegación oficial de Jerusalén. Una decisión se alcanzó finalmente por el Sanedrín en relación con sus afirmaciones mesiánicas. El evento que desencadenó la reclamación del Sanedrín se registra en Mateo 12:22: Entonces fue traído a él un endemoniado, ciego y mudo, y le sanó, de tal manera que el mudo hablaba y veía. En el versículo 22, Jesús echó fuera un demonio que causó a la persona controlada estar ciego y mudo, mudo significando que no podía hablar.
El acto de la expulsión de demonios no era tan inusual en el mundo judío de ese día. Incluso los fariseos, rabinos y sus seguidores tenían la capacidad de expulsar los demonios. Pero la expulsión de demonios en el marco del Judaísmo Farisaico requiere que uno utilice un ritual específico, que incluye tres etapas. En primer lugar, la persona tendría que establecer comunicación con el demonio, porque cuando un demonio habla, usa las cuerdas vocales de la persona que habita. En segundo lugar, después de establecer la comunicación con el demonio, la persona tendría entonces para averiguar el nombre del demonio. En tercer lugar, después de descubrir el nombre del demonio, el podía, por el uso de ese nombre, echar fuera el demonio. Hay ocasiones en que Jesús utiliza la metodología judía, como en Marcos 5, cuando, de verse enfrentado a un endemoniado, la pregunta, "¿Cuál es su nombre?" La respuesta en esa ocasión fue: "Mi nombre es Legión, porque somos muchos."
Sin embargo, había una especie de demonio contra el que la metodología del judaísmo era impotente, y esa es la clase de demonio que causó la persona controlada para que sea tonto o mudo. Y, debido a que no podía hablar, no había manera de establecer comunicación con este tipo de demonio; no hay manera de saber el nombre de este demonio. Así, en el marco del judaísmo, era imposible para echar fuera un demonio mudo. Los rabinos habían enseñado, sin embargo, que cuando el Mesías viniese, Él sería capaz de echar a este tipo de demonio. Este fue el segundo de los tres milagros mesiánicos: la expulsión de un demonio tonto o mudo. En el versículo 22, ese es exactamente el tipo de demonio que Jesús echa fuera.
En el versículo 23, se planteó la misma pregunta entre las masas judías, que el milagro estaba pretendiendo plantear: Y toda la gente estaba atónita, y decía, ¿puede ser este el hijo de David? ¿No será este el Mesías? Después de todo, él estaba haciendo las mismas cosas que les habían enseñado desde la infancia que sólo el Mesías sería capaz de hacer. Ellos nunca hicieron esta pregunta cuando Jesús expulsa a otros tipos de demonios. Sin embargo, cuando echa fuera demonio mudo, ellos plantearon la cuestión, porque reconocían de las enseñanzas de los rabinos que se trataba de un milagro mesiánico.
Sin embargo, las masas judías siempre han tendido que trabajar bajo lo que se llama "complejo de liderazgo."; De cualquier camino que los líderes fueran, la gente estaba seguro de seguir. Consistentemente a lo largo del Antiguo Testamento, cuando el rey hizo lo recto ante los ojos del Señor, las personas siguieron. Pero cuando el rey hizo lo malo ante los ojos del Señor, las personas también siguieron. Incluso en el día de hoy, cuando los creyentes judíos testifican a sus contactos judíos, oyen constantemente esta misma objeción: "Si Jesús es realmente el Mesías, ¿entonces por qué es que nuestros rabinos no creen en Él?" En los tiempos del Nuevo Testamento, a causa del dominio que el judaísmo fariseo tenía sobre las masas, este complejo de liderazgo estaba extremadamente fuerte. Así, mientras que las masas judías estaban dispuestos a plantear la pregunta: "¿No es éste el Mesías?" no estaban dispuestos a tomar esa decisión por sí mismos. En su lugar, se veían a su liderazgo, para tomar esa decisión por ellos.
C. La Respuesta Judía
A la luz de la segunda señal mesiánica, y a la luz de las preguntas por las masas, los líderes judíos se dan cuenta, que tenían que hacer una declaración pública con respecto a su decisión final acerca de las declaraciones mesiánicas de Jesús. Tenían dos opciones. En primer lugar, declararlo ser el Mesías, a la luz de todas las pruebas. O bien, la segunda opción era rechazar sus afirmaciones mesiánicas. Si tomaban la segunda opción, y rechazan sus afirmaciones mesiánicas, también tenían que explicar a las masas judías, por qué Él fue capaz de realizar los mismos milagros que ellos mismos habían dicho sólo el Mesías sería capaz de hacerlo.
En Mateo 12:24 los fariseos tomaron la segunda opción: Mas los fariseos, al oírlo, decían: Este no echa fuera los demonios, sino por Beelzebú, príncipe de los demonios.
Los fariseos tomaron la segunda opción y rechazaron sus afirmaciones mesiánicas. Con el fin de explicar su capacidad para realizar estas señales muy singulares, alegaron que Jesús mismo estaba poseído o demonizado, no por algún demonio común, sino por "Beelzebú, El Príncipe de los Demonios." El nombre de Beelzebú es una combinación de dos palabras hebreas, que se combinan para significar "el señor de las moscas.". Esto se convirtió en la base del rechazo de los fariseos a la mesianidad de Jesús: Él no era el Mesías, basado en que estaba poseído por el demonio.
Si bien su respuesta al primer milagro mesiánico fue el comienzo de la investigación, su respuesta a la segunda señal mesiánica, fue el rechazo de sus pretensiones mesiánicas. Se dijo que no era el Mesías por motivos de estar poseído por el demonio. Esta acción, por parte del liderazgo de Israel, preparó el escenario para la historia judía para los próximos dos mil años.
D. El Juicio
Jesús respondió de dos maneras. La primera respuesta fue defenderse diciendo cuatro cosas en Mateo 12: 25-29. Dijo que esto no podía ser cierto, ya que significaría una división en el reino de Satanás. En segundo lugar, ellos mismos reconocen que el exorcismo fue un regalo del Espíritu, e incluso sus seguidores fueron capaces de expulsar los demonios, aunque los demonios no mudos. En tercer lugar, este milagro autentica sus afirmaciones y su mensaje. En cuarto lugar, se demostró que Jesús era más fuerte que Satanás en lugar de subordinado a Satanás.
La segunda respuesta fue una condena en Mateo 12: 30-37. En esta condenación, Jesús dijo que esta generación era culpable del "pecado imperdonable" la blasfemia contra el Espíritu Santo. Debido a que este pecado era exactamente lo que dijo, que era imperdonable-juicio-se establece ahora contra esa generación, un juicio que no podría en ningún caso ser aliviado. Llegó cuarenta años más tarde, en el 70 D.C, con la destrucción de Jerusalén y el Templo.
Exactamente, cuál es el pecado imperdonable dentro del contexto en el que se encuentra? No es un pecado individual, pero es un pecado nacional; fue cometido por la generación judía de la época de Jesús, y no se puede aplicar a las generaciones posteriores de judíos. El contenido del pecado imperdonable estaba: en el rechazo nacional por parte de Israel, de la Autoridad Mesiánica de Jesús-mientras-Estuvo presente, bajo el argumento de estar poseído por el demonio. Los individuos de ese día podían, y lo hicieron, escapar dicha sentencia, como ocurrió con el apóstol Pablo. Tampoco se trata de un pecado que cualquiera puede cometer hoy. En este punto, la Biblia es muy clara. Independientemente de qué pecado comete cualquier persona hoy en día, todo pecado es perdonable para ese individuo que va a venir a Dios a través de Jesús el Mesías. La naturaleza del pecado es irrelevante. Todo pecado es perdonable para ese individuo que va a venir a Dios a través de Jesús el Mesías. Pero para la nación en su conjunto, para esa generación en particular, este pecado exclusivo fue imperdonable.
En el resto de esta clase, dos palabras clave seguirán apareciendo "esta generación", porque esta generación, es culpable de un pecado muy particular. Esto significaba dos cosas. En primer lugar, se entiende que esta generación de los días de Jesús, estuvo bajo un juicio que no podía ser aliviado, y daría lugar a la destrucción de Jerusalén y el templo en el 70 D.C. En segundo lugar, la oferta del Reino Mesiánico le fue revocada; no sería establecido en ese momento, pero sería ofrecida a una Generación Judía más tarde -la Generación del Milenio.
En Mateo 12: 38-45, se encuentran la respuesta de los fariseos, y la posterior respuesta de Jesús. En el verso 38, los fariseos tenían que volver a tomar la ofensiva: Entonces algunos de los escribas y de los fariseos le contestaron, diciendo: Maestro, deseamos ver de ti señal. Ellos se acercaron a él y le pidieron una señal más, como si Jesús no había hecho nada hasta ahora, para autenticar su mesianismo. Él ha realizado todo tipo de milagros desde el comienzo de su ministerio, incluyendo los mismos milagros que ellos mismos habían etiquetados como milagros mesiánico. Sin embargo, desecharon sus reivindicaciones. Ahora dijo, que debido a su rechazo, y porque el pecado que habían cometido fue imperdonable, ellos no recibirían más señales, excepto una, "la señal de Jonás el Profeta", que era la señal de la resurrección.
Es muy cierto que Jesús continuó realizando milagros, incluso después de este evento, pero el propósito de sus milagros cambió. Ya no era el propósito de sus milagros lo que había sido hasta ese momento: para servir como señales para llevar a Israel, a tomar una decisión con respecto a sus afirmaciones mesiánicas. En su lugar, el propósito de sus milagros a partir de este momento, fue con el propósito de entrenar a los doce apóstoles, para el tipo de trabajo que tendrían que llevar a cabo a causa de este rechazo. En cuanto a la nación, no habría más señales, excepto una: la señal de Jonás, el signo de la resurrección.
Habiendo anunciado su nueva política con respecto a Sus señales, Jesús siguió las palabras de juicio en Mateo 12: 41-42, con énfasis sobre esta generación: Los hombres de Nínive se levantarán en el juicio con esta generación, y la condenarán, porque ellos se arrepintieron a la predicación de Jonás; y he aquí más que Jonás en este lugar. La reina del Sur se levantará en el juicio con esta generación, y la condenará, porque ella vino de los confines de la tierra para escuchar la sabiduría de Salomón; y he aquí uno más grande que Salomón esta aquí. Jesús dio el ejemplo de dos elementos Gentiles del Antiguo Testamento: los hombres de Nínive y la Reina de Saba. Estos eran gentiles que tenían mucho menos luz o revelación, pero a la luz que tenían, respondieron. En el juicio del Gran Trono Blanco, estas naciones serán capaces de ponerse de pie y condenar a esa generación judía en particular, por haber incurrido en el pecado imperdonable.
Las palabras del juicio final con una historia acerca de un demonio en los versículos 43- 45. Esto no era un demonio que fue expulsado, pero un demonio que quedaba de su propia voluntad, en busca de un lugar mejor en el que vivir. Buscó un tiempo, pero cuando no pudo encontrar ningún vacantes, decidió regresar a la persona a quien había habitado anteriormente. A su regreso, se encontró con él "desocupada, barrida y adornada." Volvió a entrar en este hombre, pero ya no querer vivir por sí mismo, se invitó a siete de sus amigos a unirse a él, y "el estado final de aquel hombre se había convertido en peor que el primero. "Al principio, él sólo tenía un demonio en él, pero porque él permaneció vacío, ahora tenía ocho demonios que residen en él. En el intervalo entre la primera y segunda morada del demonio, el hombre no fue a morar por algún otro espíritu, ya sea el Espíritu Santo o un espíritu demoníaco.
Lo que era verdad de ese individuo, será el caso de esta generación. Cuando comenzó esa generación, fue con la predicación de Juan el Bautista, que anunció la pronta venida del Rey. A pesar de que estaban bajo la dominación romana, ellos tenían una entidad nacional con Jerusalén, y el Templo estaba en pie. Sin embargo, cuarenta años después de estas palabras fueron pronunciadas, las legiones de Roma invadieron la tierra, Jerusalén fue destruida, y el templo fue derribado hasta que no quedo piedra sobre piedra. El estado final de esta generación llegó a ser peor que el primero.
El punto clave de la historia es al final del versículo 45: Así también acontecerá a esta mala generación.
Para resumir esta unidad: Joel describe la reciente invasión de langostas y la convocatoria de una asamblea solemne, pidiendo a Dios que intervenga, que no haya una hambruna masiva. Esto llevó a una discusión de una invasión profética de los demonios, trayendo la destrucción por el fuego, y una vez más una llamada sale de una asamblea nacional solemne de arrepentimiento nacional.
E. El Cambio en el Ministerio del Mesías
En este punto, el ministerio de Jesús cambió radicalmente en cuatro áreas principales. Estos cuatro cambios sólo pueden entenderse a la luz del compromiso del pecado imperdonable, en respuesta al rechazo del segundo milagro mesiánico.
1. En Relación con el Propósito de sus Milagros
El primer cambio es concerniente al propósito de sus milagros. Como se dijo anteriormente, ya no sería el fin de sus milagros el servir como señales a Israel; para llevar a Israel a tomar una decisión con respecto a Sus declaraciones mesiánicas. Esa decisión había sido tomada. En su lugar, el propósito de sus milagros a partir de ese momento, era para la formación de los doce discípulos para el tipo de trabajo que se llevaría a cabo a causa de este rechazo; el tipo de trabajo que se llevó a cabo en el Libro de los Hechos. Pero para la nación, no habría más señales, excepto una: la señal de Jonás, el signo de la resurrección.
2. En Cuanto a la Base de sus Milagros
La segunda modificación se refería a las personas para las que realizó el milagro. Hasta este caso, siempre que hizo milagros, lo hizo en beneficio de las masas sin que tengan que tener primero la fe. Pero a partir de este momento, él sólo hizo milagros en beneficio de las personas, en respuesta a las necesidades de los individuos. Y lo hizo demandando, que primero tengan fe. Hasta este caso, siempre que sanó a una persona, le dijo a esa persona que vaya, y anunciara las grandes cosas que Dios había hecho por él. Pero a partir de ese momento, le dijo a la persona curada no decirle a nadie lo que Dios había hecho por él.
3. En Relación con el Mensaje en su Carácter de Mesías
La tercera modificación se refería al mensaje que él y sus discípulos dieron. Hasta este evento, él y sus discípulos se fueron por toda la tierra de Israel, proclamando su carácter de Mesías, e incluso envió a sus discípulos de dos en dos, para hacer exactamente eso. Pero a partir de este momento, Él les prohibiría a sus discípulos anunciar su carácter de Mesías. Cuando Pedro hizo su gran confesión en Mateo 16:16, y le dijo: "Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente", Jesús instruyó a Pedro que no dijeran a nadie que Él era el Mesías.
4. En Cuanto al Método de su Enseñanza
La cuarta modificación se refería a su método de enseñanza. Hasta este evento, cuando enseñó a las masas, les enseñó clara y distintamente en términos que ellos podían y de hecho entender. Un ejemplo de esto, fue el Sermón del Monte en Mateo 5-7. Mateo señala que cuando Jesús había terminado con su sermón, no sólo las personas entendían lo que estaba diciendo, pero también más significativamente, entendían claramente, donde él se distinguió, o defirió, de los escribas y fariseos. Sin embargo, a partir de este momento, cada vez que Él enseñó a las masas, les enseñó sólo en parábolas. En Mateo 13: 10-14 cuando comenzó su método parabólico de la enseñanza, sus discípulos le preguntaron: "Maestro, ¿por qué habla con ellos en parábolas?" Jesús respondió que el método parabólico de la enseñanza, fue con el propósito de ocultar la verdad a las masas.
Notarás una declaración muy gráfica en Mateo 13:34: Todas estas cosas habló Jesús en parábolas a la gente; y sin parábolas no habló él nada con ellos;...
A las masas, Sólo les hablaba en parábolas. Esto no era cierto antes del rechazo en Mateo 12. Es cierto solamente después del rechazo. Es literalmente imposible entender por qué el ministerio de Jesús cambió en estas cuatro áreas principales, a menos que entendamos primero lo importante que era el pecado imperdonable. El pecado imperdonable, fue el rechazo de su carácter de Mesías, bajo la supuesta posesión del demonio, y fue una respuesta directa a la segunda señal mesiánica. Suficiente luz había sido dada a ellos. Ellos rechazaron la luz que tenían, por lo que no se darían más luz.
F. Otro Demonio Mudo
Mateo 17: 14-20, Marcos 9: 14-29 y Lucas 9: 37-43 registra un incidente, que trata del momento en que Jesús, y tres de sus discípulos descendieron del monte donde se transfiguró. Cuando volvieron donde estaban los otros nueve discípulos habían quedado atrás, se encontraron con un problema; un hombre trajo a su hijo, poseído por el demonio a estos discípulos, pero no pudieron echar fuera el demonio. También es interesante observar que el incidente fue instigado por escribas y fariseos.
De acuerdo con Marcos 9:14: Y cuando llegaron a los discípulos, vio una gran multitud alrededor de ellos, y escribas que discutían con ellos. Los escribas estaban allí para instigar esta situación particular. Un muchacho con un demonio específico, fue llevado a estos discípulos, y trataron de echar fuera el demonio, pero eran incapaces de hacerlo. Esto de alguna manera se refleja en la mesianidad de Jesús. Cuando fue confrontado con el endemoniado, Él fue capaz de echar fuera el demonio. ¿Qué es único acerca de este problema? Los discípulos habían sido capaces de expulsar los demonios antes. ¿Por qué no podían echar a este demonio?
Marcos 9:17 revela qué clase de demonio era: Y uno de la multitud le respondió: Maestro, traje a ti mi hijo, que tiene un espíritu mudo;... Este era un demonio mudo, y la expulsión de un demonio mudo fue el segundo milagro mesiánico. Cuando los discípulos no pudieron echar fuera el demonio mudo, que se refleja en su afirmación de que Jesús era el Mesías. Pero luego él vino y echó fuera el demonio, y lleva a cabo el segundo milagro mesiánico de nuevo.
Entonces Marcos 9: 28-29 registra por qué los discípulos no pudieron: Y cuando él entró en la casa, sus discípulos le preguntaron aparte: ¿Cómo es que no pudimos echarlo fuera? Y les dijo: Este género no puede salir con nada, salvo por la oración. Note lo que Jesús dijo, "este tipo o género", es decir un demonio mudo. En esta declaración, Él ha autenticado la observación de los fariseos, que los demonios mudos eran diferentes y no podían ser expulsados de una manera normal. Él les dijo a sus discípulos que la razón por la que no pudieron echar fuera un demonio mudo, era porque estaban usando el método equivocado. Mientras que otros demonios podrían ser mandados fuera, en el nombre de Jesús, en el caso de un demonio mudo, sólo podía ser forzado a salir a través de la oración. Sus discípulos, lo que deberían haber hecho, no era utilizar la metodología regular que trabajó con otros tipos de demonios, sino simplemente confiar en Dios el Padre que lo haga por ellos. Así que Él autentica la observación de los fariseos que los demonios mudos eran diferentes.
III. TERCER MILAGRO MESIÁNICO: LA CURACIÓN DE UN CIEGO DE NACIMIENTO
A. Introducción
El tercer milagro mesiánica fue la curación de cualquier persona que nació ciego. Una cosa era curar a alguien que simplemente se había quedado ciego, pero curar a alguien que nació ciego sería un milagro mesiánico. Una gran cantidad de detalles sobre este tercer milagro mesiánico se dan en Juan 9: 1-41. Este largo capítulo puede dividirse en cinco segmentos específicos.
B. La Curación Física de un Ciego de Nacimiento
El primer segmento, versos 1-12, registra la curación física en sí. En Juan 9: 1-5 leemos: Y al pasar, vio a un hombre ciego de nacimiento. Y le preguntaron sus discípulos, diciendo: Rabí, ¿quién pecó, éste o sus padres, para que haya nacido ciego? Respondió Jesús: Ni éste pecó, ni sus padres, sino para que las obras de Dios se manifiesten en él. Hay que hacer las obras del que me envió, entre tanto que el día dura: la noche viene, cuando nadie puede trabajar. Cuando estoy en el mundo, soy la luz del mundo. Este incidente ocurrió en un día de reposo, mientras caminaban por las calles de Jerusalén, y fueron por el hombre que había sido ciego. No sólo era la hora del día de reposo, sino que también era el tiempo de la Fiesta de los Tabernáculos, que hace de este un santo en particular o "Gran Sábado."
Las preguntas de los apóstoles parecen ser muy extraña, "¿quién pecó, éste o sus padres, para que haya nacido ciego?" ¿Quién cometió un terrible pecado de tal manera que este hombre haya nacido ciego? Lo extraño en la cuestión no es si los padres de éste pecaron, lo que le hace ser ciego de nacimiento. Existe el principio de la ley Mosaica en Éxodo 34: 6-7 que Dios visita los pecados de los padres”. Sobre los hijos, y los hijos de los hijos, hasta la tercera y cuarta generación." Es concebible que los padres hayan cometido un pecado específico, y Dios visite ese pecado sobre su hijo, haciendo que el hijo que haya nacido ciego. El defecto de la ceguera al nacer podría haber sido el resultado de un pecado específico cometido por los padres.
Por lo tanto, esa no es la parte extraña de la cuestión. Pero la cuestión no es simplemente, "Quizá los padres de este hombre hayan pecado y que nació ciego?", Sino que también le preguntó: "¿O será que este hombre ha pecado y, a continuación haya nacido ciego?" Esa es la parte extraña de la cuestión. ¿Cómo podía haber pecado primero y luego haber nacido ciego? El judaísmo nunca enseñó la doctrina de la reencarnación. A la luz de este hecho, ¿cómo podría haber pecado antes de nacer?
La pregunta que se hacen los discípulos en realidad refleja el judaísmo farisaico en el que se habían levantado. De acuerdo con el judaísmo fariseo, un defecto de nacimiento, como haber nacido ciego, era debido a un pecado específico, ya sea cometido por los padres o cometido por el individuo. Pero, de nuevo, ¿cómo puede una persona pecar primero y luego haya nacido ciego? De acuerdo con el judaísmo fariseo, en el momento de la concepción, el feto tiene dos inclinaciones. En hebreo, se les llama el hara yetzer, que significa "la inclinación al mal", y el hatov yetzer, "la inclinación al bien." Estas dos inclinaciones ya están presentes en el nuevo ser humano que acaba de ser concebido en el seno materno. Durante ese desarrollo de nueve meses en el vientre de la madre, hay una lucha pasando por el control entre las dos inclinaciones.
Puede también muy bien haber ocurrido, que en un momento dado, la inclinación al mal pudo más que el feto; y, en un estado de hostilidad o ira hacia su madre, le dio una patada a su madre en el útero. Por este acto de pecado, por este acto de animosidad, que nació ciego. La pregunta de los discípulos en realidad refleja el judaísmo farisaico en el que se habían levantado. Así que le preguntaron, "¿éste pecó cuando aún estaba en el vientre, o es el pecado de sus padres lo que le hace ser ciego de nacimiento?"
Los discípulos son culpables de dos falacias. El primer error fue aceptar la enseñanza de los fariseos, que el niño podría haber pecado en el vientre de su madre y, por lo tanto, naciera ciego, La segunda falacia es que un defecto de nacimiento, como el haber nacido ciego, debe ser debido a un terrible pecado específico.
En el versículo 3, Jesús disipó ese fariseísmo muy rápidamente:… Ni éste pecó, ni sus padres, sino para que las obras de Dios se manifiesten en él. En otras palabras, que nació ciego no debido a algún pecado específico cometido por sus padres o por él mismo.
Por supuesto, todos los problemas físicos se deben a la caída de Adán y son el resultado del problema general del pecado y de la humanidad caída. Los hombres mueren a causa del pecado de la humanidad en general, porque son descendientes de Adán. Sin embargo, decir que un determinado defecto de nacimiento, enfermedad, dolencia o lesión siempre es debido a algún pecado en particular o un demonio particular es una enseñanza errónea. Jesús disipó con claridad esta enseñanza diciendo que este hombre no pecó, ni sus padres pecaron. Muy por el contrario, Dios dispuso el modo que este hombre haya nacido ciego, para que Dios pudiera ganar la mayor gloria mediante la realización de una gran obra.
Habiendo disipado y corregir la falsa teología de Sus propios discípulos en este punto, A continuación, procedió con la curación. Él eligió para sanar a la persona una manera que era algo así como un proceso, para que, en este momento, el hombre nunca llegara a verlo. Lo que Jesús hizo fue escupir en el suelo, mezclando la saliva con la tierra; Hizo una sustancia de arcilla y luego untó el barro en los ojos del hombre. Le dijo al hombre ir a la piscina de Siloé, y lavarse el barro de los ojos, y entonces él sería capaz de ver
Es muy significativo que de todos los lugares que Jesús podría haber enviado al hombre para lavar los ojos, se le envió a un solo estanque de los muchos en Jerusalén, la piscina de Siloé. Esta piscina no era fácil de llegar desde la parte principal de Jerusalén porque tenía que bajar por una cuesta empinada. Esta fue la semana de la Fiesta de los Tabernáculos y durante esta fiesta, había un ritual especial llamado "el derramamiento del agua." En este ritual, los sacerdotes descendieron del Monte del Templo a la piscina de Siloé, jarros llenos del agua desde la piscina de Siloé, marcharon hacia atrás hasta el Monte del Templo, y derramó el agua en el lavacro dentro del recinto del templo. Esto fue seguido por una gran alegría. Durante la fiesta de las cabañas, la piscina principal, que era el centro de atención judía, era la piscina de Siloé, una piscina que tenía el mayor número de personas judíos presentes, que podían observar este tercer milagro mesiánico.
El hombre fue a la piscina de Siloé, se lavó los ojos, y cuando abrió los ojos, por primera vez en toda su vida, ¡él fue capaz de ver! Como todo el mundo sabía que este hombre, y sabía que había nacido ciego, esto creó un gran revuelo. Juan 9: 8-9 registros: Entonces los vecinos, y los que lo vieron en otro tiempo, ese era ciego, decían: ¿No es éste el que se sentaba y mendigaba? Otros decían: Es él: otros decían: No, pero se parece a él. Él dijo: Yo soy. Había mucha confusión porque muchas personas lo reconocieron ser ese y uno mismo, pero otros tenían dificultades para creer que un hombre que había nacido ciego había sido curado. Ellos respondieron diciendo: "No, él sólo se parece a él." Por último, el hombre dijo: "Yo soy." Cuando finalmente se hizo la pregunta crucial: "¿Cómo eres ahora capaz de ver?" Después de todo, esto es un milagro mesiánico.
Su respuesta, en el versículo 11 era: él respondió: El hombre que se llama Jesús hizo lodo, y ungió mis ojos, y me dijo: Ve al Siloé, y lave: así que fui y lavé, y recibí la vista. Cuando le preguntaron, "¿Dónde está? Dijo: Yo no sé "Recuerde, cuando Jesús lo envió a la piscina de Siloé, el hombre todavía estaba en un estado de ceguera; él nunca había visto a Jesús. Incluso ahora, cuando él era capaz de ver, el hombre todavía no sabía quién era que Jesús o lo que parecía.
C. El Primer Interrogatorio del Hombre
En la segunda parte, Juan 9: 13-17, el hombre se interesa por primera vez. Debido a que este era un milagro mesiánico, el hombre fue llevado a los fariseos para la investigación y explicación. Debido a que Jesús, eligió para curar al hombre en un día de reposo, un revuelo se ha creado por parte de las masas. Los fariseos sabían muy bien, que tienen que actuar de alguna manera en este tema. Como los fariseos comenzaron a interrogar al hombre para descubrir las circunstancias de como fue sanado de la ceguera con la que nació, se desarrolló una división entre ellos.
Según 16a verso: Entonces algunos de los fariseos decían: Este hombre no es de Dios, porque no guarda el sábado. Porque sentían que la curación en sábado era una violación del día de reposo, que no creían que Jesús podía ser un hombre de Dios, y mucho menos el Hombre de de Dios, el Mesías mismo.
Incluso entre los fariseos, que estaban haciendo la pregunta en el versículo 16b: Pero otros decían: ¿Cómo puede un hombre pecador hacer estas señales? Note el énfasis, no sólo en los signos, porque los falsos profetas también podrían hacer milagros, pero a partir de tales signos particulares, estos milagros mesiánico especiales.
Cuando le preguntaron al hombre que nació ciego y ahora curado de su ceguera cuál su opinión era acerca de Jesus, el hombre se limitó a concluir que al menos el hombre debe haber sido un profeta (v. 17). Sin embargo, según la enseñanza de los fariseos, aunque un profeta podría ser capaz de hacer milagros, como Elías y Eliseo, sin duda lo hizo, hacer un milagro mesiánico no era una prerrogativa de un profeta, sino más bien la prerrogativa del Mesías solamente.
Así que el primer interrogatorio del hombre no dio lugar a ninguna conclusión específica.
D. El Interrogatorio de los Padres
En el tercer segmento de este pasaje, Juan 9: 18-22, los padres son interrogados. Entre los fariseos, se planteó la cuestión, "Supongamos que todo el asunto no es verdad, para empezar. Sólo suponga que el hombre nunca haya nacido ciego, y toda la cosa es un truco. "Los padres confirman dos cosas. En primer lugar que este hombre era sin duda su hijo y no había ninguna duda acerca de su ser a su hijo. La segunda cosa que afirmaron era que había nacido ciego. Así que ya no había ninguna posibilidad de que hubiera cualquier tipo de falsificación en curso o que alguien estaba tratando de jugar una mala pasada a los fariseos. Cuando los fariseos preguntaron a los padres durante el interrogatorio si su hijo había realmente nacido ciego, ¿cómo fue que él ahora es capaz de ver?, los padres decidieron no decir nada más, y dejar que su hijo hable por sí mismo.
La razón de su renuencia se da en el verso 22: Estas cosas dijo a sus padres, porque tenían miedo de los Judíos: pues los Judíos ya habían acordado que si alguno le confiese de ser el Cristo, fuera expulsado de la sinagoga. Ya se había decretado que si alguien creyera en Jesús como Mesías, él sería excomulgado de la sinagoga. Es obvio que los padres querían creer en él, y tal vez en este momento se habían convertido en creyentes secretos en su carácter de Mesías, porque vieron que Él no sólo hizo un milagro mesiánico, sino que también realizo el milagro en su propio hijo.
En el judaísmo fariseo, había tres niveles específicos de excomunión. El primer nivel se llama el hezipah, que es simplemente un "reproche" que duró de siete a treinta días y fue meramente disciplinario. No podía ser tomada a menos pronunciada por tres rabinos. Ese fue el nivel más bajo de la excomunión. Un ejemplo de la hezipah se encuentra en I Timoteo 5: 1. El segundo nivel se llama el niddui, lo que significa, "echado fuera." Sería una duración mínima de treinta días y fue disciplinaria. Un niddui tuvo que ser pronunciada por diez rabinos. Ejemplos del segundo tipo se encuentran en II Tesalonicenses 3: 14-15 y Tito 3:10. La tercera y peor tipo de excomunión se llama el cherem, lo que significa ser "unsynagogued," a "poner fuera de la sinagoga y ser separado de la comunidad judía." El resto de los judíos consideran a alguien bajo la maldición cherem de estar muerto, y no hay comunicación ni ningún tipo de relación alguna podría llevarse adelante con la persona. Este tercer tipo se encuentra en I Corintios 5: 1-7 y Mateo 18: 15-20.
El hecho de que la expresión "fuera expulsado de la sinagoga" se utiliza, nos dice qué nivel de excomunión los fariseos habían elegido para uno que crea en Jesús como el Mesías. Era la tercera y más importante en nivel, la cherem-a-estar fuera en la sinagoga, de ser puesto fuera, para ser considerado como muerto. Por lo tanto, los fariseos estaban amenazando ahora aun a creyente –judíos, no simplemente con un reproche o simplemente con ser expulsado temporalmente, pero debe ser también retirado de forma permanente. Debido a que los padres sabían lo que los fariseos habían decretado, en relación con el tema de Jesús, con ese el tercer nivel de la excomunión, optaron por no hacer más comentarios, excepto para confirmar esas dos cosas: que él era su hijo, y que nació ciego.
Por lo tanto, el interrogatorio de los padres, al igual que el primer interrogatorio del hombre, también termina sin resultados.
E. El Segundo Interrogatorio del Hombre
El cuarto segmento de este capítulo, Juan 9: 23-34, graba la segunda interrogación del ciego de nacimiento. Durante el interrogatorio, los fariseos comenzaron a perder su sentido de la lógica.
Le llamaron por segunda vez en el verso 24 y le dijeron: ... Da gloria a Dios; nosotros sabemos que este hombre es un pecador. Note como ilógica esta declaración es. “¡Alabado sea el Señor!", Dicen, "porque sabemos que este hombre, ese Jesús, es un pecador." Pero uno nunca se va por ahí diciendo: "Alabado sea el Señor! sabemos tal y cual es un pecador. "Esto no es algo para alabar a Dios. Es una cosa triste cuando la gente comete actos específicos de pecado. Pero los fariseos están tan fuera de sí a Jesús que ya no son capaces de pensar con claridad o pensar de manera lógica.
En este punto, el hombre que había sido sanado fue capaz de mantener un poco la calma y sigue siendo capaz de ejercer algún grado de control. Él les dijo en el versículo 25:…Si es pecador, no lo sé: una cosa sé, que habiendo yo sido ciego, ahora veo. La declaración que hizo el hombre no era simplemente una declaración de hecho; era un desafío a los fariseos, que tenían que responder. Lo que estaba diciendo a ellos entre las líneas era, "yo era un hombre que había nacido ciego, y no simplemente un hombre que se quedó ciego. Ustedes son los que me enseñaron que sólo el Mesías sería capaz de curar a alguien que nació ciego. Nací ciego. Un hombre llamado Jesús fue capaz de curarme. De acuerdo a la teología, que usted me enseñó, yo creo que le gustaría anunciarlo ser el Mesías de Israel. En su lugar, se le llama un pecador. Si es o no es pecador, no lo sé. Una cosa sé: que yo era ciego y ahora veo. Favor de explicar esto a mí”.
En los versículos 26-27, los fariseos tomaron el desafío e hizo la pregunta: "¿Qué hizo él para ti? ¿Cómo te abrió los ojos? "(v. 26). El hombre ya había explicado a los fariseos más de una vez, por lo que, en el versículo 27, él respondió a los fariseos, te lo dije, incluso ahora, "Ya te lo dije!", Y no habéis atendido; "No escuchaste," por qué lo queréis oír otra vez? habría también vosotros haceros sus discípulos? Por supuesto, esto no era una cosa muy inteligente que decir a los fariseos: "¿Le gusta también para convertirse en los discípulos de Jesús?" Eso era lo último que estaban interesados en. En este punto, el hombre ya no estaba siendo discreto.
Ellos respondieron de la misma manera en Juan 9: 28-29: Y le injuriaron, y dijeron: Tú eres su discípulo; pero nosotros somos discípulos de Moisés. Sabemos que Dios ha hablado a Moisés, pero en cuanto a éste, no sabemos de dónde es. Los fariseos comenzaron a revelar el hombre. Ellos se burlaban de él. Ellos, obviamente, vieron que el hombre no iba a ser persuadido a aceptar su afirmación de que Jesús era un pecador. Renunciaron al hombre a Jesús, y dijo: "Bueno, puede seguir adelante y ser su discípulo, pero nosotros somos discípulos de Moisés. Sabemos que Dios habló a Moisés, pero no sabemos de dónde es éste proviene. "La implicación era que Dios no habló con Jesús, así que ser un discípulo de Moisés era superior a ser un discípulo de Jesús.
Pero el hombre no quiso guardar silencio. En el verso 30, pasó a responder a ellos: ... ¿Por qué?, en el presente documento es la maravilla, que vosotros no sabéis de dónde sea, y sin embargo, a mí me abrió los ojos. "Ustedes son el liderazgo religioso de Israel. Usted me enseñó que sólo el Mesías sería capaz de hacerme ver. Ahora yo veo, y no se me puede explicar a mí, ustedes que son los líderes religiosos del pueblo de Israel”.
Luego pasó a recordarles su propia teología en los versículos 31-32: Sabemos que Dios no escucha pecadores: más si alguno es temeroso de Dios, y hace su voluntad, a ése oye. Desde el principio del mundo nunca jamás se supo, que alguien abriese los ojos de un ciego de nacimiento. Existen registros de curaciones de personas que fueron ciegos, pero no un registro de alguien que nació ciego y que había sido sanado. Esto fue un milagro mesiánico, y por primera vez en toda la historia humana, se realizó este milagro mesiánico. El hombre dijo simplemente a los fariseos que no tenían ninguna base o justificar, la denegación de la mesianidad de Jesús.
La respuesta farisaica está en el verso 34: Respondieron y le dijeron: ¿Usted nacido del todo en pecado, ¿y qué nos enseñan? "Naciste en pecado." ¿Por qué dicen esto? Debido a la teología farisaica que cualquier persona que nació ciego, nació de esa manera debido a algún pecado específico, ya sea cometido por el individuo en el útero de la madre, o por sus padres. Ellos dijeron: "Usted ha nacido en el pecado. Nosotros no estábamos, porque no hemos nacido ciegos "Luego el versículo 34 dice. Y le echaron fuera. El "echar fuera" en este verso es el mismo que el "echar fuera" en el verso 22, lo que significa, "para ser puesto fuera de la sinagoga." El hombre fue excomulgado.
F. La Curación Espiritual
El quinto y último segmento de este capítulo, Juan 9: 35-41, graba su curación espiritual. Jesús escuchó lo que había sucedido, que el hombre había sido expulsado de la sinagoga.
En el verso 35, Jesús se acercó al hombre y le preguntó: ... ¿Usted cree en el Hijo de Dios? En el verso 36, el hombre respondió: ... ¿Y quién es, Señor, para que crea en él? Recuerde que el hombre aún no había visto a Jesús.
Su respuesta se encuentra en los versos 37-38: Jesús le dijo: Pues le has visto, y ése es el que habla contigo. Y él dijo: Señor, yo creo. Y le adoró. El hombre vio a Jesús y le adoró. Para adorar a un hombre era reconocer que el hombre también era Dios. El hombre anteriormente ciego, entonces, tenía una curación espiritual.
Resumen: El resultado del primer milagro mesiánico fue, que la investigación intensiva de la mesianidad de Jesús comenzó. El resultado de la segunda señal mesiánica fue el decreto que Jesús no era el Mesías, sobre la base de la posesión del demonio. La respuesta de la dirección al tercer milagro mesiánico, era que cualquier persona que creyera en Jesús como su Mesías, fuera expulsado de la sinagoga.
IV. EL TESTIGO MESIÁNICO FINAL
Jesús realizó un milagro mesiánico más, en un punto único de tiempo que envió un mensaje claro a los líderes de Israel. Como resultado del rechazo de sus afirmaciones mesiánicas después de la segunda señal mesiánica, Jesús pronunció un juicio sobre aquella generación de Israel, por haber incurrido en el pecado imperdonable, la blasfemia contra el Espíritu Santo. Luego dijo algo más. También dijo que a causa de este rechazo, no habría más señales para la nación, excepto una, la señal de Jonás, que es el signo de la resurrección. En Juan 11: 1-44, esa señal se dio con la resurrección de Lázaro. Jesús resucitó a Lázaro de entre los muertos después de haber estado muerto cuatro días. El hecho de que Lázaro estaba muerto cuatro días es muy significativo. De acuerdo con las enseñanzas del judaísmo fariseo, cuando un hombre muere, el espíritu del hombre se movía sobre el cuerpo durante los tres primeros días. Durante esos tres días, siempre había una posibilidad de que la reanimación podía traerlo de vuelta. En el cuarto día el espíritu del hombre desciende hasta el Seol o Hades y de ahí en adelante la resucitación era imposible, sólo un milagro de la resurrección podría lograr esto.
El hecho de que Jesús esperó hasta que Lázaro estaba muerto durante cuatro días, se constató que nunca serían capaces de explicar la resurrección de Lázaro, afirmando mera reanimación. Por lo tanto, cuando Jesús resucitó a Lázaro de entre los muertos después de cuatro días, esto de nuevo habia creado un gran revuelo.
En Juan 11: 45-54, el Sanedrín volvió a reunirse y deliberaba. Durante las deliberaciones, se limitan a llevar a cabo un paso más allá del rechazo que ya se había producido. Como resultado de la segunda señal mesiánica, rechazaron sus afirmaciones mesiánicas. Ahora su respuesta al milagro de la resurrección de Lázaro, era que estaban sentenciando a muerte a Jesús. Era Caifás, el sumo sacerdote, quien dirigió el Sanedrín al rechazo de Jesus, por sentenciarlo a la muerte.
Lo que pasó después se registra en Lucas 17: 11-19. Esta vez, no uno, sino diez leprosos se acercaron a Jesús para pedirle que los sane. La forma en que respondió se registra en el verso 14: Y cuando él los vio, les dijo: Id, mostraos a los sacerdotes. Y sucedió que, mientras iban, fueron limpiados.
Jesús envió estos diez leprosos directamente al mismo sacerdocio que, bajo la dirección de Caifás, apenas había decretado una sentencia de muerte contra él. Esto significa que en lugar de un milagro mesiánico, ahora habían diez milagros mesiánicos realizados: el primer milagro mesiánico se llevó a cabo diez veces más. Diez veces más que Caifás y los sacerdotes, tuvieron que pasar siete días investigando la situación. Diez veces más, tuvieron que decretar que estos diez leprosos habían sido limpiados y sanado de su lepra. Diez veces más, tuvieron que decretar que Jesús realizó el milagro. Realmente está mostrando algo de humor judío, si se quiere decir, por parte de Jesús; que Él escogió para enviar a la dirección de Israel, diez leprosos curados justo después de que decretaron su rechazo por sentenciarlo a muerte.
Su carácter de Mesías fue proclamado, no sólo por la boca de dos o tres testigos, pero por la boca de diez testigos. Una vez más, demostró a los líderes que no tenían ninguna base, ningún terreno para el rechazo de sus afirmaciones mesiánicas. Y si, ¡El viene pronto!
Final de la clase.
Recuerde, esto no es solamente material de lectura, es material de estudio!!!
Lea y estudie nuevamente la clase, para asimilarla!!